Espiritualidad
A consciência que sempre esteve aí: reconhecer a testemunha silenciosa
Há uma pergunta que se esconde dentro de todas as outras: qual é o fundamento do nosso próprio ser? Não se responde com dados nem com argumentos, mas com um giro da atenção. Este artigo explora o reconhecimento da consciência que nunca nos abandonou e propõe uma prática simples para deixar de buscá-la onde ela não está.
Por Pedro J. Pérez ·
A pergunta que se esconde atrás de todas as perguntas
Há uma pergunta que não se deixa capturar pelo pensamento e que, no entanto, pulsa por baixo de cada outra pergunta que nos fazemos. Quem sou eu realmente? O que sustenta isso que chamo de «eu»? Podemos passar anos respondendo com etiquetas: profissão, história familiar, caráter, conquistas. Todas são verdadeiras e todas são incompletas. A tradição espiritual da Índia formulou isso com uma clareza que ainda nos alcança: há um si mesmo individual, mutável e frágil, e há um Si mesmo universal, sem forma nem fronteira, que não aparece nem desaparece.
O notável é que esta pergunta não exige erudição, mas honestidade. Qualquer um que se detenha um instante a observar a própria mente descobre algo assombroso: os pensamentos vão e vêm, as emoções sobem e descem, o corpo muda, e ainda assim há algo que permanece como pano de fundo. Não é preciso acreditar em nada para notá-lo. Basta olhar. Essa presença silenciosa, discreta, que sustenta toda experiência, é o ponto de partida de qualquer busca espiritual séria.
A consciência: esse fundo que nunca olhamos
Podemos imaginar a consciência como a luz de um quarto. Não vemos a luz; vemos os objetos que ela ilumina. Do mesmo modo, não costumamos reparar na consciência porque estamos ocupados olhando o que ela ilumina: lembranças, planos, preocupações, sensações. E, no entanto, sem essa luz nada do resto seria percebido. A ciência pode mapear com precisão crescente a atividade cerebral associada à experiência, mas o mapa não é o território. A atividade neuronal é a pegada da consciência, não a consciência mesma; pressupõe alguém que lê o mapa e que nunca aparece desenhado nele.
Esta distinção não é um jogo intelectual. Tem consequências práticas enormes. Quando confundimos o que observamos com quem observa, vivemos identificados com o conteúdo mutável da mente e sofremos cada vez que esse conteúdo se desorganiza. Quando começamos a intuir que somos o espaço onde tudo isso ocorre, algo se afrouxa. Não desaparecem os problemas, mas deixam de ter o poder de nos definir por completo.
A armadilha da separação
Assim que dizemos «vou examinar a realidade», já colocamos um examinador de um lado e o examinado do outro. Essa separação, essa dualidade, surge com uma naturalidade que resulta quase impossível de evitar. A mente racional funciona como um topógrafo: onde quer que olhe, traça limites. Pedimos que meça o ilimitado e ela volta sem mapa, frustrada, convencida de que não há nada a medir. Mas o problema não está na realidade, e sim na ferramenta que escolhemos para nos aproximar dela.
As tradições que levaram a sério essa dificuldade chegaram a uma suspeita comum: o real está oculto ao olhar cotidiano e, ainda assim, está presente em todo momento. Não se trata de alcançar um estado novo, mas de advertir o que nunca faltou. Os antigos chamaram isso de reconhecimento: esse instante em que deixamos de buscar e simplesmente caímos na conta. O buscador descobre que aquilo que perseguia era o que estava olhando desde o princípio.
Três portas para o que você já é
A primeira porta é a da testemunha. Consiste em ir subtraindo aparências até que a consciência fique em primeiro plano. Sinto-me e observo: isto não sou, aquilo tampouco. Não sou o corpo, que envelhece. Não sou a respiração, que vai e vem. Não sou os pensamentos, que se sucedem sem pedir licença. Nem sequer sou o observador localizado, porque também ele pode ser observado. Ao subtrair tudo o que não sou, resta uma presença nua que não precisa de nada externo para se sustentar.
A segunda porta são os limiares da experiência ordinária. Existem inúmeros deles e não requerem condições especiais: a pausa natural entre exalar e inalar, esse meio segundo em que termina uma canção que amamos e o silêncio ainda não chegou, o instante prévio ao sono. Nesses interstícios a forma se adelgaça e o sem forma se debruça brevemente. Não é preciso fabricá-los; é preciso notá-los. A terceira porta é a devoção, o assombro e o estremecimento diante da beleza. Uma música que nos desarma, a dignidade de uma anciã sábia, o riso de uma criança no quarto ao lado. Nesses momentos o eu se esquece de se defender e algo maior brilha através da fenda.
O paradoxo de querer comprovar o que somos
Aqui aparece um nó que convém olhar de frente. Como vamos comprovar o real se qualquer prova, por definição, fica aquém do que busca? Se o real é o fundamento de toda comprovação, então comprová-lo é um círculo vicioso. Tudo o que pode ser examinado não é ele, porque o exame busca um objeto. E quem examina sim é ele, porque observador e observado são duas faces de uma mesma totalidade.
Este paradoxo não é um beco sem saída, mas um convite a soltar a exigência de demonstração. As palavras podem nos acompanhar até a porta, mas não cruzam o limiar por nós. Nenhuma explicação substitui o fato de olhar. E esse olhar não é um esforço, mas uma rendição amável: deixar de fabricar o personagem durante alguns segundos e permitir que o que sempre esteve aí se mostre sem intermediários.
Uma prática para descansar no que você já é
Sente-se com conforto e feche os olhos. Faça três respirações lentas, só para chegar. Sinta o peso do corpo, sua temperatura, os pontos onde toca a cadeira. O corpo aparece diante de você. Pergunte-se com suavidade: a quem aparece este corpo? Não responda com um pensamento; deixe que a pergunta repouse. Agora observe a respiração: surge e passa em algo que não passa. Pergunte-se: a quem aparece esta respiração? Depois veja um pensamento chegar e ir embora, e repare no pequeno espaço entre dois pensamentos. Algo permanece. Pergunte-se: a quem aparecem estes pensamentos?
Finalmente, advirta que até o observador é algo observado. O que é consciente do observador? Aqui ocorre algo curioso: já não há um próximo objeto a que apontar. O apontamento se recolhe sobre si mesmo e conhecedor e conhecido se dobram numa só presença sem borda, sem lugar, sem forma. Você não pode encontrá-la porque é o que olha. Descanse aí, sem forçar nada, o tempo que puder. Essa consciência intacta esteve presente em cada momento da sua vida; passou despercebida só porque nunca se foi. Reconhecê-la não é uma conquista, é deixar de buscá-la onde ela não está.
Leituras e referências
- The Moon and the Self You Have Been Looking For — Deepak Chopra